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不义而富且贵,于我如浮云

作者:单眼老表来源:网络浏览:2017-08-12 10:04:11
不义而富且贵,于我如浮云

不义而富且贵,于我如浮云。——《论语·述而》

“不义而富且贵,于我如浮云”,是孔子对不义之财的鄙视之语。孔子是深懂人情的哲人,追求富贵是人的本性,他并不反对。他还开玩笑说:“富贵如可求,虽执鞭之士,吾亦为之。”孔子的意思是只要工资高,他自己都愿意当车夫挣钱。但孔子还说:“富与贵,人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,人之所恶也;不以其道得之,不去也。”在孔子心目中,道义是人生的最高价值,在富贵与道义发生矛盾时,他宁可放弃富贵,也不会放弃道义。

在物欲横流的当前社会,在富贵、名利面前,我们能做到不为之心动,泰然处之吗?我们为了生活更美好,努力工作、创业进取,所以我们可以理直气壮、光明正大地去追求富贵。然而当富贵成了社会评判人是否成功的唯一标准时,一些缺乏道德自制的人就无所不为了。

每个人都希望个人的能力和成功得到社会的承认,这是无可非议的。正是这种欲望,激起了人们不断奋斗的动力。尽管如此,还是必须懂得用理智来调节自我,要把那些违反社会道德、不符合人的日常伦理的观念从意识层面压制和排除出去。欲望的满足一定要在法律、道德和良心允许的范围内,通过合法手段来实现。人要学会知足,知足了,就难有非分之想,如果你现在已经很富有,那就更应懂得知足,要懂得珍惜已拥有的;如果你还不富有,你更需要平衡好自己的心态,不能因此怨天尤人。

人生总是会有缺憾,而富有也不是人生成功的唯一标准。也许我们并不富有,但依然可以活得开心,这才是人生幸福的真正标准。其实物质只是人们生活的手段,而绝不是目的。人对物质的需求并不需要太多。孔子说:“吃简单的饭菜,饮清冽的泉水,累了曲起胳膊枕着,心神俱净,乐在其中也。”

 “君子爱财,取之有道”的“道”对今天的人们来说,首先是合法之道。法律是人行为的下限,在取财的过程中,法律是必须要遵守的,不然违反了国家法律,后果是不堪想象的。经常能在电视上看见某某富豪被审查了,国家为什么要查他们?还不是因为他们的财富来之无道,碰到了法律的底线。如今大家赚钱都不容易,但是无论如何赚钱不能昧了良心。歪门邪道不可取,应该正当地勤劳致富。

“君子爱财,取之有道”的“道”其次就是仁义之道。仁义之道是安身立命的基础与原则,孔子说无论是富贵还是贫贱,无论是仓促之间还是颠沛流离之时,都不能违背这个基础和原则。君子一旦离开了道义,还能有什么成就与好的名声呢?不仅如此,不道义的财物还会带来灾祸,不可不小心呀!

《孟子》一书中有这样一则故事:齐王派人送了一百两黄金给孟子,孟子没有接受,他婉言拒绝了。不久薛王送来五十两黄金,这次孟子却接受了。孟子有个学生十分不理解。他问道:“如果说以前不接受齐国的黄金是对的话,那么今天接受薛国的黄金就应该是错的;如果今天接受薛国的黄金是正确的,那么以前不接受齐国的黄金就是错误的。这里有什么道理呢?”

孟子说:“当初我在薛国的时候,当地发生了战争,薛王要我帮他考虑防务的事情,所以应该接受,这是我劳动所得的报酬。至于对齐国我没有做什么事,齐王却以黄金相赠,显然是要收买我,你哪里见过君子是可以用金钱来收买的呢?所以或辞而不受,或受而不辞,在我来说,都是根据道义来确定的。”真正的君子并不是不爱钱,不同的是,君子明白如何赚取应该得到的钱,更明白那些不义之财是不能取的,所以在应该得到的钱财面前当仁不让,在不义之财面前,却不屑一顾。

《后汉书》书里也有一个故事:乐羊子在路上行走时,捡到一块别人丢失的金子,他高兴地把金子拿回家给了妻子。谁知妻子并没有伸手来接,还严肃地对他说:“我听说有志气的人不喝‘盗泉’的水,廉洁方正的人不接受他人傲慢的施舍,何况是捡拾到别人的失物。你怎么能谋求这样的小利,来玷污自己的品德呢!”乐羊子听后十分惭愧,就把金子扔弃到野外,然后出外拜师求学去了。

聪明而又贤惠的乐羊子妻不但不收丈夫拾来的金子,而且用“志士不饮盗泉之水,廉者不受嗟来之食”的典故来激励丈夫,并且进一步指出因贪小利而失大节的危害,使乐羊子深受教育。

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